その歴史
ケチャ、トランスから舞台へ
1930年代にバリのトランス儀礼の合唱がどのようにして観光客向けのラーマーヤナ劇となったのか、そして今日のケチャとは何であり、何でないのか。
メラスティ・ビーチでの一夜を選ぶ ↗すぐに回答
ケチャは古い儀礼の上に築かれた20世紀の舞台芸術形式です。その合唱は、目に見えない力が演者に宿ると信じられているバリの神聖なトランス舞踊「サンヒャン」に由来します。1930年代、ドイツ出身の画家で音楽家のヴァルター・シュピースとバリ人舞踊家ワヤン・リンバクが、その詠唱を外国人観光客向けのラーマーヤナ劇へと形作り、リンバクの巡業団がそれを海外へ広めました。ムラスティでご覧いただくのは、その舞台形式です。
儀礼としての起源
サンヒャンの舞踊は、精霊「ヒャン」がトランス状態の演者の身体に入り得るという信仰に基づいています。これらは神聖なもので、バリの宗教儀礼においてのみ演じられ、トランス状態で舞う少女たちや、詠唱する合唱に伴われて猿の動きを演じる男性など、いくつかの変種があります。ケチャは、トランスを誘発する祓魔の舞踊であるサンヒャンに起源を持ち、もともとは男性合唱を伴うトランス儀礼であったと説明されています。その合唱こそが、舞台ショーへと受け継がれたものです。
1930年代
1927年にウブドに定住したヴァルター・シュピースは、この儀礼に深い関心を抱き、ラーマーヤナに基づく舞踊付きの劇として、西洋の観光客向けに脚色しました。彼は、バリ人グループの国際巡業を手配してケチャを広めたインドネシア人舞踊家ワヤン・リンバクと協働しました。学者で振付家のイ・ワヤン・ディビアは、やや異なる重点を置いています。すなわち、シュピースが目にする以前から地元の演者たちがこの形式を形作っており、リンバクが1920年代にバリス運動を合唱隊の指導者の役割に取り入れていた、と示唆しています。
ガムランではなく声
ほとんどのバリ舞踊と比べてケチャの特異な点は、楽器がないことです。他の舞踊劇はガムラン楽団によって支えられますが、ケチャは人間の声だけを用います。リンバクとシュピースがオーケストラをチャック合唱に置き換えたとされ、インドネシア観光省は、演者が円になってガムランなしでリズムを詠唱すると説明しています。その詠唱はバリを代表する音の一つとなり、何十年にもわたり映画音楽やポップソングにサンプリングされてきました。
観光客向けに上演
当初からケチャは観客のために形作られ、今もショーとして続いています。Wikipediaによれば、公演は毎晩ウルワツ寺院とタナロット寺院で行われ、またウブド、ガルーダ・ウィスヌ・ケンチャナ文化公園、パンダワビーチなど、ケチャのために造られた舞台でも開催されています。踊り手は通常近隣の村々から集まり、多くの場合他の仕事と両立しながら出演し、チケット売上から報酬を受け取ります。ムラスティビーチもそうした舞台の一つで、夕暮れ時に訪問者向けに運営されています。
今も変化し続ける
ケチャはその誕生以来主に男性によって演じられてきましたが、最初の女性ケチャグループは2006年に始まりました。トランス状態は完全に消えたわけではありません。ハヌマーン焼きの場面では、その役の踊り手が僧侶の祝福を受け、火を蹴る舞のためにトランス状態に入ることがあります。バリ舞踊全体は2015年にユネスコによって、神聖なものから娯楽まで三つのジャンルにわたり認定されました。これはバリにおいて儀式とショーの境界が慎重に引かれていることの証です。
ケチャとは何か、何でないか
ケチャは真正の儀礼的ルーツを持ち、外部の観客向けのパフォーマンスとして長く議論されてきた歴史を持つ、生きたバリの芸術形式です。寺院の儀式を見せてもらっているのではなく、現在の形で何世紀も続いてきたものでもありません。それを知っても、その一時間の印象が薄れることはなく、むしろ耳にしているものをよりよく理解できます。声の輪、トランスから生まれた詠唱、ラーマーヤナはすべてバリ由来のもので、ほぼ一世紀にわたり訪問者向けに上演されてきた形に組み上げられています。
情報源