역사
케착, 트랜스에서 무대로
1930년대에 발리 트랜스 의식의 합창이 어떻게 관광객을 위한 라마야나 드라마가 되었는지, 그리고 오늘날 케착이 무엇이고 무엇이 아닌지.
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케착은 오래된 의식을 토대로 만들어진 20세기의 무대 예술 형식입니다. 그 합창은 수행자에게 보이지 않는 힘이 깃든다고 믿는 발리의 신성한 트랜스 춤, 상향에서 비롯되었습니다. 1930년대에 독일 출신의 화가이자 음악가인 발터 슈피스와 발리 무용수 와얀 림박이 이 성가를 외국 관객을 위한 라마야나 드라마로 다듬었고, 림박의 순회 공연단이 이를 해외에 알렸습니다. 멜라스티에서 보시는 것은 바로 그 무대 형식입니다.
의식의 뿌리
상향 춤은 영혼, 즉 향이 트랜스 상태의 수행자 몸에 들어올 수 있다는 믿음에 기반합니다. 이 춤은 신성하여 발리의 종교 의식에서만 공연되며, 트랜스 상태로 춤추는 소녀들과 성가 합창에 맞춰 원숭이의 움직임을 취하는 남성이 포함된 변형들이 있습니다. 케착은 트랜스를 유도하는 퇴마 춤인 상향에 뿌리를 두고 있으며, 원래 남성 합창이 반주하는 트랜스 의식이었다고 설명됩니다. 그 합창이 바로 무대 공연까지 살아남은 것입니다.
1930년대
1927년 우붓에 정착한 발터 슈피스는 이 의식에 깊은 관심을 갖고, 서양 관광객을 위해 춤을 곁들인 라마야나 기반 드라마로 각색했습니다. 그는 발리 공연단의 국제 순회 공연을 주선하여 케착을 대중화한 인도네시아 무용수 와얀 림박과 함께 작업했습니다. 학자이자 안무가인 이 와얀 디비아는 강조점을 달리 둡니다. 그는 슈피스가 보기 전에 이미 현지 공연자들이 이 형식을 만들어가고 있었으며, 림박이 1920년대에 합창단장 역할에 바리스 동작을 도입했다고 주장합니다.
가멜란 대신 목소리
대부분의 발리 춤과 비교할 때 케착의 특이한 점은 악기가 없다는 것입니다. 다른 춤 드라마는 가멜란 오케스트라가 이끌지만, 케착은 오직 인간의 목소리만 사용합니다. 림박과 슈피스가 오케스트라를 차크 합창으로 대체한 것으로 알려져 있으며, 인도네시아 관광부는 무용수들이 원을 이루어 앉아 가멜란 없이 리듬을 노래한다고 설명합니다. 이 성가는 수십 년간 영화 사운드트랙과 팝송에 샘플링되며 발리를 대표하는 가장 잘 알려진 소리 중 하나가 되었습니다.
관광객을 위해 공연됩니다
처음부터 케착은 관객을 염두에 두고 만들어졌으며, 지금도 하나의 공연으로 자리하고 있습니다. 위키피디아에 따르면 공연은 매일 저녁 울루와투 사원과 타나롯 사원에서 열리며, 우붓, 가루다 위스누 켄차나 문화공원, 판다와 해변을 비롯한 다른 지역의 케착 전용 무대에서도 펼쳐집니다. 무용수들은 대개 인근 마을 출신으로, 다른 일과 병행하며 공연 일정을 맞추는 경우가 많고 티켓 판매 수익으로 보수를 받습니다. 멜라스티 해변도 그중 하나로, 해질녘 관광객을 위해 공연이 진행됩니다.
아직도 변화하는 중
케착은 창시 이래 주로 남성들이 공연해 왔으며, 최초의 여성 케착 그룹은 2006년에 시작되었습니다. 트랜스 상태가 완전히 사라진 것은 아닙니다. 하누만을 태우는 장면에서 그 역할을 맡은 무용수는 사제의 축복을 받고 불을 차는 춤을 추기 위해 트랜스에 들어갈 수 있습니다. 발리 무용 전체는 2015년 유네스코에 의해 신성한 것부터 오락에 이르는 세 가지 장르에 걸쳐 인정받았으며, 이는 발리에서 의식과 공연 사이의 경계가 세심하게 그어진다는 것을 상기시켜 줍니다.
케착이란 무엇이며, 무엇이 아닌가
이는 실제 의식에 뿌리를 두고 있으며 외부인을 위한 공연으로서 오랜 논쟁의 역사를 지닌, 살아있는 발리 예술 형식입니다. 이것은 관람이 허용된 사원 의식이 아니며, 현재의 형태로 수백 년 된 것도 아닙니다. 그 사실을 안다고 해서 그 한 시간이 덜 인상적인 것은 아니며, 오히려 들리는 소리를 더 쉽게 이해할 수 있게 해줍니다. 목소리의 울림, 트랜스 상태에서 나오는 성가, 라마야나 모두 발리에서 비롯되어 거의 한 세기 동안 방문객을 위해 공연되어 온 하나의 형식으로 구성된 것입니다.
출처